苯教的兴起与衰落

苯教分为原始苯教与雍仲苯教，乃是辛饶弥沃所传的教法，类似于原始的萨满教，发源于西藏古象雄（公元前1500年-公元645年）的“冈底斯山”和“玛旁雍错湖”一带。苯教在青藏高原历经千年的发展分化后流传至吐蕃时期时雍仲苯教成为了苯教主流派系并成功进入吐蕃上层。

苯教作为藏地土生土长的宗教，其历史起于象雄终于古格传承长达三千年，是藏地人们最原始的信仰。公元645年，象雄古国被新兴的吐蕃帝国所灭，苯教非但未受影响反而寄居于新生的吐蕃帝国。吐蕃帝国缘何接纳苯教这一他国之教在帝国内部传播？无它，皆是出于制衡佛教的目的。佛教，同样源自海外（即印度地区），其平和不争的宗教思想极其契合藏地百姓的生活因此迅速在帝国自动传播。作为世俗的王-吐蕃赞普自然是不允许单一宗教的独大从而影响其统治，因此必须有一个宗教能够站出来制衡佛教，于是吐蕃赞普便选中了苯教。

纵观整个吐蕃王朝时期，苯教与佛教争民争权，一度达到了势均力敌的平衡状态。这一平衡状态是吐蕃赞普愿意看到并利用的，因此可以说正是两教的制衡让吐蕃王朝能够获得内部的稳定从而快速对外扩张。事无常恒，分久必合，合久必分，吐蕃的稳定随着帝国末期赞普之位的争夺而破裂。当吐蕃赞普达玛未指定继任者而亡后，其子永丹与欧松间争夺赞普之位矛盾遂激烈地转化为了内战，就此吐蕃帝国在内战中分崩离析。而依附于赞普的苯、佛两教丧失了世俗政权的支持遂进入了自主发展阶段。然而这一阶段似乎对苯教并不友好！

不得不说释迦摩尼在菩提树下悟出的教义不但颇具影响力而且亦富含哲学，这一点是如苯教这类崇拜自然万物的原始宗教所不能比拟的。因此当更贴近人生活更能引起人们共振的佛教脱离了世俗政权的支持走上独立发展道路后，其所展现的生命力是远强于苯教的。

难道苯教就此坐以待毙了？显然不是。通过学习佛教的理论，它也在自我进化。进化的最终结果便是苯教流派中流传至今的雍仲苯教印刻上了鲜明的大乘佛教特点。因此站在旁观者的角度，将雍仲苯教视为大乘佛教的一支也是正确的。相较于苯教的自我改良，佛教在藏地的本土化则更为彻底。本质上而言传入藏地的佛法属于大乘佛法，但通过历代藏地本土高僧的不断改良，佛教藏传化愈加明显并最终独成一体演化为了后世的藏传佛教。

藏传佛教比起雍仲苯教而言其内生动力更加强劲。宁玛派、噶举派、萨迦派、格鲁派等多个藏传佛教流派通过学习苯教世间仪轨，兼收医学、天文、历算、招财、招寿、替身仪轨、烟供等知识，一轮又一轮推动藏传佛教更加广泛的传播。在这数个藏传佛教流派中处于最后才出现的格鲁派对藏传佛教取得藏地绝对的主导权做出了巨大“贡献”。当然这一“贡献”的背后是引入了同样信奉藏传佛教的蒙古人！

藏传佛教格鲁派入主藏地是通过邀请卫拉特蒙古和硕特部固始汗进藏开始的。1634年，格鲁派摄政者索南群培、四世班禅和五世达赖商议决定向格鲁派弟子、国师和硕特部固始汗发出求援信，要求固始汗派兵维护格鲁派在藏地的正统地位。藏传佛教格鲁派高层请求固始汗出兵的目的其实很简单，即反抗噶举派的教派压迫并借机取而代之成为藏传佛教的唯一正统。的确，固始汗出兵后的确达到了格鲁派的预期，但没有想到的是这一举动也直接将苯教在前藏地区的势力荡平。

1637年，在前一年向大清政权称臣获得稳定后方的固始汗正式出兵青海西藏。当年灭青海地方却图汗政权。三年后的1640年灭西康的苯教政权顿月多吉。1642年，克噶举派噶玛王朝首都日喀则颠覆藏巴汗政权。至此固始汗一统藏地，将格鲁派扶上藏地“王座”。在这一系列的军事行动中以灭西康的顿月多吉苯教政权为最。此战之后，苯教在前藏及西康地区几乎绝迹，仅保留有曼日寺等几个据点。苯教势力彻底收缩回其发源地后藏象雄地区，当然该地以成为古格王国领地。

屋漏又逢连夜雨，退守古格王国的苯教势力还是没能逃脱最后一次致命打击。17世纪中期，古格王朝发生内乱，时国王之弟利欲熏心竟然向觊觎古格王朝土地良久的拉达克王国求援。一场血雨腥风之后，拉达克军队血洗古格王宫，古格王朝就此覆灭。古格王朝覆灭之后，依附于古格的苯教亦遭受了灭顶之灾。在藏地斗争失败但却是拉达克王国国教的噶举派疯狂打压苯教。至此持续千年的苯佛争斗以藏传佛教的胜利而告终。

苯教真的“死亡”了吗？并没有。且不论藏地偶尔可见的苯教元素外，吸收了苯教元素的藏传佛教一定程度上也可视为苯教的延续。如今在藏地能够找到苯教传承的唯有当惹雍错畔的文布村。当惹雍错被苯教视为圣湖，是苯教重要的发源地。因此在这象雄古国腹地，苯教的发源之地，能够再见苯教传承的确是一件令人欣慰的事。或许苯教真如其秉承的轮回观念一样，自己也在轮回！

苯教文化

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